"S'intérioriser et cultiver sa lumière intérieure."
"Il faut toujours un hiver pour bercer le printemps."
Décembre, c'est le dernier mois de l'année, la fin d'un cycle. C'est le temps de l'Avent, du solstice d'hiver, des fêtes de Noël.
La nature se fait silencieuse et se retire, les arbres après s'être libérés de leurs dernières feuilles, traversent la période la plus froide de l'année et consolident leurs racines. Beaucoup d'animaux hibernent.
C'est la pause après l'expir de l'automne.
Décembre c'est aussi le mois le plus spirituel de l'année, le moment idéal pour accepter de laisser "se faire", de se recentrer sur ce qui, en nous, ne change pas, être à l'écoute de ce qui importe vraiment.
Temps de gratitude et de recueillement, mais aussi de préparation des fêtes de fin d'année, il nous faut apprendre à modérer nos activités en préférant celles riches de sens, à agir sans précipitation, en pleine conscience, plutôt que nous disperser dans le monde extérieur.
L'Ayurveda nous guide pour vivre en accord avec les saisons, et maintenir notre équilibre dans un monde et un environnement qui changent en permanence.
Chaque saison apporte une énergie particulière que l’on peut ressentir comme équilibrante, neutre ou déséquilibrante.
L’Ayurveda est officiellement reconnue par l’OMS depuis 1982
en tant que système complet de médecine traditionnelle et intégrative.
Petit rappel : mais qu'est-ce que l'Ayurvéda ?
L’Ayurvéda (आयुर्वॆद en sanskrit) est sans doute le système de santé le plus ancien au monde, à la fois philosophique, scientifique et spirituel.
« Ayur » signifiant la Vie et « Véda » la Connaissance, cette médecine holistique plurimillénaire née en Inde dans les montagnes de l'Himalaya, appréhende la vie sous sa forme la plus sacrée. Pour l'Ayurvéda, le corps et l'esprit sont une entité globale et ne peuvent être soignés séparément.
Elle considère que l'Homme est le reflet de l'Univers, un microcosme dans le macrocosme, et est de ce fait composé des 5 Eléments primaires (Pancha Mahabhutas) que sont -du plus dense au plus subtil-:
la Terre « Prithvi » est la forme la plus solide, avec les qualités de stabilités. Elle permet aux éléments d’avoir une densité.
l'Eau « Apas » est l’état liquide. Elle permet aux autres éléments de s'associer.
le Feu « Agni » est le pouvoir du changement et de la transformation. Il a des qualités de chaleur et permet la mutation des éléments.
l'Air « Vayu » est l’état gazeux. Il est léger, clair, sec et permet le mouvement.
l'Ether (ou Espace) « Akasha » est la manifestation la plus subtile. Il est assimilé à l’étendue ou à l’espace, ce qui permet l’existence des éléments et des matériaux.
Ces cinq éléments, présents dans toutes choses, interagissent en permanence, influençant la nature, les êtres vivants, les climats, les énergies, etc...
Ils se combinent dans le corps humain pour former les trois forces fondamentales, les Doshas :
Nous sommes tous constitués de ces trois énergies fondamentales, dans des proportions différentes et uniques à chacun.
Un des principes fondamentaux de l'Ayurvéda est de préserver notre équilibre naturel à travers l’équilibre et l'harmonie des Doshas.
Un des autres principes fondamentaux de l'Ayurvéda est que le cycle de notre corps suit de près celui de la nature.
Les saisons et les heures de la journée sont elles aussi dominées par un Dosha. C’est une des raisons pour lesquelles nous sommes amenés à changer nos habitudes et nos routines au gré des saisons.
L'hiver est la saison des Doshas Vata & Kapha
L'hiver est une saison froide, lourde, humide ou sèche et lourde. Cette saison provoque l'augmentation de Vata et Kapha.
En Ayurvéda, il existe 2 types d'hiver :
Hemantha de la mi-novembre à mi-janvier, période durant laquelle on peut observer une prédominance des jours nuageux, du vent et de la pluie.
Shishira de fin janvier à mi-mars , c'est le moment de l'hiver le plus froid
L'hiver se partage donc entre Vata et Kapha qui sont deux principes très différents :
Vata, composé par les éléments air et éther, (les deux éléments les plus subtils, mais aussi les plus instables car ils n'ont pas de poids et pas de lien avec la force stabilisante de la Terre) représente l'énergie de la mobilité. Vata est à l'origine de tous les mouvements physiologiques (respiration, circulation sanguine, digestion, sommeil,...) et psychologiques (idées, pensées, intuition, engouement, créativité, communication,...). Il remplit tous les espaces du corps et de l'esprit.
Kapha, composé par les éléments eau et terre, représente l'énergie de la cohésion et de la stabilité. Il est le principe qui relie les objets de l'Univers entre eux. C’est la force qui maintient l’intégrité de l’organisme et sa structure (par la structure musculaire et osseuse notamment).
Qualité de la saison de l'hiver en commun avec Vata et Kapha
sècheresse (vata), * humidité (kapha)
mobilité et changement (vata) * fraîcheur, froid (vata et kapha)
légèreté au début de l'hiver (vata) * lenteur à la fin de l'hiver (kapha)
stabilité (kapha) * lourdeur, densité (kapha)
Vata et Kapha ont une qualité commune : le froid.
Dans notre corps :
Le siège de Vata est le côlon, mais il est aussi présent dans le système nerveux, les oreilles, les os, la gorge, le bas du dos, les jambes, la peau, la vessie, le rectum, les organes génitaux, et la colonne vertébrale.
Cela signifie que lorsque Vata est en déséquilibre, il peut causer des troubles dans l'organisme prioritairement visibles dans ces sites de localisation : sècheresse cutanée et oculaire, problèmes articulaires, alternance de grande fatigue et d'hyperactivité, augmentation de l'air dans le système digestif (alternance de constipation et diarrhée, ballonnement, gaz), insomnies plus fréquentes, corps plus froid et notamment au niveau des extrémités, mélancolie, anxiété voire dépression.
Le siège de Kapha est le coeur et les poumons, mais il est aussi présent dans la potrine, la gorge, la langue, la tête, le nez, les yeux, l'estomac, la graisse, ainsi que dans le système lymphatique et les tissus conjonctifs. Kapha assure la lubrification des muqueuses et des articulations, le maintien de la cohésion et de l'intégrité des tissus ainsi que la préservation de l'énergie vitale. Psychologiquement, Kapha est associé au sentiment d'appartenance à la vie en général et de proximité envers les autres.
Cela signifie que lorsque Kapha est en déséquilibre, il peut causer des troubles dans l'organisme prioritairement visibles dans ces sites de localisation : le sommeil peut devenir excessif et on a du mal à démarrer sa journée le matin, augmentation de la sensation de lourdeur (physique et mental) notamment le matin ou après avoir mangé, on peut être d'avantage sujet à la léthargie voire sombrer dans l'inertie, la dépression (saisonnière), ralentissement du système digestif entraînant lourdeurs et inconforts (nausées), accumulation de mucosité au niveau de la gorge, du nez ou encore des glaires cervicales (leucorrhées), mauvaise circulation entraînant congestions et rétentions des fluides dans le corps.
Conseils pour conserver son équilibre en hiver
Se reposer, se recentrer et se régénérer
En hiver, le corps est d'avantage fragilisé au niveau de l'énergie et a besoin, plus qu'à n'importe quelle autre saison, de repos et de recentrage, ce qui est bénéfique pour bien des gens surmenés. Le corps devient plus lourd à cause du manque d'activité, mais aussi du changement alimentaire plus gras, plus onctueux. Cette lourdeur peut aussi être ressentie au niveau du mental et aggravée par le manque de luminosité.
Une chose essentielle en hiver est donc d'entretenir notre chaleur et notre feu intérieur (Agni) qui est à son paroxysme pendant cette saison. Avec les journées froides et humides, le corps doit produire et donc utiliser davantage d'énergie pour créer plus de chaleur pour s'adapter au climat.
Cette énergie est créée par le système digestif et est donc sollicitée par l'organisme en fonction de ses besoins. Le feu digestif est donc, de par sa sollicitation naturelle, plus fort et puissant à ce moment de l'année.
Agni permet d'assimiler tout ce qui vient de l'extérieur à l'intérieur (nouriture, émotions, expériences, prana, stimulis)
L'Ayurvéda recommande donc de garder l'équilibre dans le corps et de maintenir, d'entretenir le feu digestif tous les jours, comme vous entretiendriez le feu de votre cheminée, pour une bonne santé pendant les mois d'hiver.
1. Alimentation
Pour permettre au feu digestif (Agni) de bien fonctionner et à l'énergie de bien se reconstituer, l'Ayurvéda recommande de favoriser une alimentation nutritive, chaude, cuite, légèrement grasse.
Soupe de potiron et graines de courge
Les légumes racines sont à privilégier tels que la carotte, la betterave, le panais, la patate douce, le topinambour, l'ail, le navet, la pomme de terre, les choux... car ce sont ceux qui maintiennent le plus l'énergie grâce à l'élément terre et apportent plus de stabilité physique et mentale.
Les légumes et les légumineuses sont à préparer vapeur ou sautés avec de l'huile ou du ghee.
Pour les céréales, l'orge, le maïs, le millet, l'avoine, le riz basmati et le seigle sont les plus indiquées.
L'alimentation peut être épicée mais non piquante.
C'est le meilleur moment de l'année pour faire des ragoûts et des plats à base de viande (sans crème).
Les fruits sont à consommer cuits en purée, en compote, ou à température ambiante dans un porridge par exemple.
Consommer des boissons chaudes et épicées (gingembre, cannelle, clou de girofle,...) pendant la journée pour préserver la chaleur et l'hydratation de votre corps.
Pour la tisane du soir, attendre toujours une heure après avoir mangé pour ne pas noyer ses enzymes digestives et affaiblir Agni.
A éviter : les produits laitiers qui alourdissent le système digestif, les aliments crus et froids et les boissons gazeuses qui augmentent l'élément air (Vata).
En hiver le corps a besoin d'une alimentation régulière et consistante, ce n'est donc pas la période pour les jeûnes et les détox.
2. Rituels ayurvédiques de l'hiver
Tout au long de l'année, l'Ayurvéda recommande d'instaurer une routine matinale que je développerai plus tard dans un autre post.
Mais voici l'essentiel de votre routine hivernale :
Augmentez votre rythme de sommeil et ralentissez le rythme.
Méditez le matin au réveil ou le soir en rentrant afin de faire circuler une énergie apaisante.
Se gratter la langue (avec une cuillère ou un gratte-langue) tous les matins pour éliminer les toxines déposées sur la langue (amas).
Nettoyez le nez à l'eau salée (Jala Netti) quotidiennement.
Pratiquez un kriya (technique de purification) pour stimuler le métabolisme et réchauffer (les plus connus : Kapalabhati, Agni Sara).
Automassage Abhyanga du corps à l'huile chaude de sésame suivi d'une bonne douche chaude.
Prendre l'air et le soleil.
Buvez des tisanes épicées (gingembre, cannelle, cardamome…) tout au long de la journée.
Bien se couvrir pour sortir et notamment les zones Kapha, tête, cou, poitrine.
Se coucher plus tôt.
Eviter les siestes qui alourdissent Kapha et affaiblissent Agni.
3. Yoga
On dit de l'Ayurvéda et du Yoga que ce sont des sciences sœur. L’Ayurveda guérit le corps et le mental à l’aide de la nature, selon la nature de chacun. Et le yoga fait partie des recommandations ayurvédiques pour une vie pleine de santé. Le Yoga se focalise quant à lui plus sur l’harmonisation du corps et de l’âme par le biais des postures (asanas) , des exercices de respiration (pranayamas) et de méditation. Le yoga "soigne" le mental par l’intermédiaire du corps.
Yoga et ayurvéda en hiver : canaliser Kapha et Vata en première partie d'hiver, puis pacifier Kapha rétracté en fin d'hiver.
En hiver la pratique sera lente, fluide et réchauffante.
Alors même si on se sent tendu, crispé physiquement et mentalement et que la fatigue se fait de plus en plus ressentir, on évite de laisser Kapha prendre le dessus et on se secoue un petit peu !
la salutation au soleil apporte fluidité et dynamisme
les postures qui stimuleront la zone du plexus solaire (Manipura Chakra) entretiendront le feu et stimuleront la production de sérotonine au niveau de l'intestin
Les postures de renforcement de jambes telles que entre autres Utkatasana (chaise), Virabadrasana (guerrier) I, II et III affirmeront l'ancrage
Les postures d'ouverture de coeur pour la vitalité, l'enthousiasme et une bonne respiration
Bhastrika (le soufflet du forgeron), Kapalabhati (la respiration du "crâne qui brille") auront un effet dynamisant, réchauffant et libèreront les bronches et les poumons.
Ujjayi (le souffle victorieux ou la respiration de l'océan) calmera, apaisera et réchauffera
La méditation aidera à vous apaiser dans toute cette agitation de fin d'année et vous permettra d'avoir une meilleure connaissance de soi.
L'hiver représente la fin d'un cycle, le moment idéal pour faire une pause et faire le point sur ce que vous avez appris durant l'année écoulée. Une saison qui invite à se reposer, se retrouver, et introspecter afin de réfléchir aux changements que l'on souhaite apporter dans sa vie pour le cycle à venir.
crédits : "Ayurvéda mon programme automne-hiver" Sophie Benabi