"S'harmoniser et rester en vibration avec la Nature.
"L'automne est le post-scriptum du soleil". Pierre Veron
Avez-vous remarqué le changement de lumière ces derniers temps ? La façon dont le soleil rayonne de manière légèrement différente chaque jour ? Le soleil se couche discrètement un peu plus tôt chaque jour, laissant plus de place à la nuit, les températures fraîchissent et le vent frais est de plus en plus présent. Tout est changeant en automne ! Lumière, températures, humidité, vent peuvent passer d’une extrême à l’autre, sans crier gare ! Et c'est sans compter avec toute cette agitation propre à chaque rentrée/reprise ! Beaucoup de stress, d'angoisse, de mélancolie teintée de nostalgie se bousculent en nous durant cette période-là, nous faisant perdre en très peu de temps le bénéfice de nos vacances d'été.
Saison de transition entre le Yang de l'Eté et le Yin de l'Hiver, l'automne avec son énergie descendante nous invite à nous poser et à nous régénérer après la chaleur de l'été tout en nous préparant pour la saison d'hiver.
L'Ayurveda nous guide pour vivre en accord avec les saisons, et maintenir notre équilibre dans un monde et un environnement qui changent en permanence.
Mais qu'est-ce que l'Ayurvéda ?
L’Ayurvéda (आयुर्वॆद en sanskrit) est sans doute le système de santé le plus ancien au monde, à la fois philosophique, scientifique et spirituel.
« Ayur » signifiant la Vie et « Véda » la Connaissance, cette médecine holistique plurimillénaire née en Inde dans les montagnes de l'Himalaya, appréhende la vie sous sa forme la plus sacrée. Pour l'Ayurvéda, le corps et l'esprit sont une entité globale et ne peuvent être soignés séparément.
Elle considère que l'Homme est le reflet de l'Univers, un microcosme dans le macrocosme, et est de ce fait composé des 5 Eléments primaires (Pancha Mahabhutas) que sont -du plus dense au plus subtil-:
la Terre « Prithvi » est la forme la plus solide, avec les qualités de stabilités. Elle permet aux éléments d’avoir une densité.
l'Eau « Apas » est l’état liquide. Elle permet aux autres éléments de s'associer.
le Feu « Agni » est le pouvoir du changement et de la transformation. Il a des qualités de chaleur et permet la mutation des éléments.
l'Air « Vayu » est l’état gazeux. Il est léger, clair, sec et permet le mouvement.
l'Ether (ou Espace) « Akasha » est la manifestation la plus subtile. Il est assimilé à l’étendue ou à l’espace, ce qui permet l’existence des éléments et des matériaux.
Ces cinq éléments, présents dans toutes choses, interagissent en permanence, influençant la nature, les êtres vivants, les climats, les énergies, etc...
Ils se combinent dans le corps humain pour former les trois forces fondamentales, les Doshas :
Nous sommes tous constitués de ces trois énergies fondamentales, dans des proportions différentes et uniques à chacun.
Un des principes fondamentaux de l'Ayurvéda est de préserver notre équilibre naturel à travers l’équilibre et l'harmonie des Doshas.
Un des autres principes fondamentaux de l'Ayurvéda est que le cycle de notre corps suit de près celui de la nature.
Les saisons et les heures de la journée sont elles aussi dominées par un Dosha. C’est une des raisons pour lesquelles nous sommes amenés à changer nos habitudes et nos routines au gré des saisons.
Chaque saison apporte une énergie particulière que l’on peut ressentir comme équilibrante, neutre ou déséquilibrante.
L’Ayurveda est officiellement reconnue par l’OMS depuis 1982
en tant que système complet de médecine traditionnelle et intégrative.
L'automne est la saison du Dosha Vata
Pendant la saison de l'automne (Hemantha en sanskrit), l'énergie du vent (Vata Dosha) est ici à son paroxysme (après le feu de Pitta et l’été).
Il bouge et se répartit tel l'air et se déplace avec rapidité et légèreté. Le climat se refroidit, la lumière décroît, la sève des arbres termine sa descente vers la Terre pour concentrer toute son énergie dans le sol. Toute la nature s'assèche et se déleste de tout ce dont elle n'a plus besoin pour mieux affronter l'hiver en ne gardant que l'essentiel et faire face à l'hiver arrivant un peu plus tard.
Composé par les éléments air et éther, (les deux éléments les plus subtils, mais aussi les plus instables car ils n'ont pas de poids et pas de lien avec la force stabilisante de la Terre), Vata est à l'origine de tous les mouvements physiologiques (respiration, circulation sanguine, digestion, sommeil,...) et psychologiques (idées, pensées, intuition, engouement, créativité, communication,...). Il remplit tous les espaces du corps et de l'esprit.
Qualité de la saison de l'automne en commun avec Vata
sècheresse et rugosité
mobilité et changement
légèreté
fraîcheur
déclinaison de la lumière (obscurité).
Ce changement de saison est le plus délicat de l’année. Il faut préserver particulièrement notre Ojas, essence vitale et la qualité de notre feu digestif, Agni.
Dans notre corps, le siège de Vata est le côlon, mais il est aussi présent dans le système nerveux, les oreilles, les os, la gorge, le bas du dos, les jambes, la peau, la vessie, le rectum, les organes génitaux, et la colonne vertébrale.
Cela signifie que lorsque Vata est en excès, il peut causer des troubles dans l'organisme prioritairement visibles dans ces sites de localisation : sècheresse cutanée et oculaire, problèmes articulaires, alternance de grande fatigue et d'hyperactivité, augmentation de l'air dans le système digestif (alternance de constipation et diarrhée, ballonnement, gaz), insomnies plus fréquentes, corps plus froid et notamment au niveau des extrémités, mélancolie, anxiété voire dépression.
Conseils pour conserver son équilibre en automne
Se maintenir au chaud, s'hydrater et s'ancrer
A l'automne, il est important de garder son corps au chaud et surtout ses oreilles et son cou. Evitez les courants d'air !
Veillez à garder un bon taux d'hydratation mis à mal par la fraîcheur et la sécheresse de la saison.
Travaillez sur votre ancrage.
La mise en place d'une routine apaisante est également primordiale pour tenir Vata équilibré.
1. Alimentation
Pour compenser la sécheresse et la fraîcheur de Vata, une alimentation cuite et crémeuse, riche en protéine et en matières grasses en privilégiant les produits de saison est fortement recommandée.
Kitchari Ayurvédique
Les aliments à privilégier seront le riz basmati, le blé, le quinoa, l’avoine, l'amarante, l’avocat, la betterave, les carottes, les courges, le panais, les épinards, le fenouil, les blettes, les radis, les bananes, les citrons, les fruits rouges, les prunes et les figues.
Les légumes sont à préparer vapeur ou sautés avec de l'huile ou du ghee.
Les fruits sont à consommer cuits en purée, en compote.
Les plats doivent comporter des épices légères et réchauffantes telles que le cumin, les graines de coriandre, le gingembre, le curcuma, la cannelle, les graines de fenouil, la cardamome, le clou de girofle, le thym, la menthe verte, la noix de muscade, la réglisse, les graines de moutarde…
Le déjeuner est le repas principal de la journée. C'est le plus grand et le plus nourrissant des 3 repas. C'est le moment où vos enzymes digestives sont au maximum de leur forme.
Le Kitchari est un plat traditionnel très utilisé en Ayurvéda, car il est à la fois chaud, réconfortant et digeste. C'est un plat qui nous donne une sensation d'ancrage sans fatiguer notre système digestif (recette en cliquant sur le lien ou la photo).
Buvez des liquides chauds dans la journée pour préserver la chaleur et l'hydratation de votre corps.
Le lait d'or, véritable élixir de réconfort, possède les qualités que l'on recherche à l'automne : chaud, onctueux et "lourd" tout en étant très digeste (recette en cliquant sur le lien ou sur la photo).
Lait d'or
2. Hygiène de vie
Tout au long de l'année, l'Ayurvéda recommande d'instaurer une routine matinale que je développerai plus tard dans un autre post.
Mais voici l'essentiel de votre routine automnale :
Faites-vous masser ou réalisez un automassage (Abyangha) à l'huile chaude (sésame, olive, argan, amande douce…) qui va hydrater, réchauffer et nourrir votre peau en profondeur. Quotidiennement avant la douche du matin ou le soir avant le coucher est l'idéal.
Faites une séance de hammam (qui est humide et chaud et équilibre les qualités froides et sèches de Vata) pour stimuler l'émonctoire de votre peau.
Buvez des tisanes épicées (gingembre, cannelle, thym…) tout au long de la journée.
Couvrez-vous (notamment les pieds) pour préserver votre chaleur corporelle, sinon le corps se fatigue à lutter contre le froid ce qui le rend plus vulnérable aux attaques de virus.
Planifiez autant que faire se peut vos journées sans les surcharger et prenez le temps dans vos activités, cela va vous permettre de moins vous disperser et de mieux canaliser votre énergie.
Couchez vous tôt pour dormir un peu plus. En automne il fait nuit plus tôt, il faut donc amener le corps à retrouver un rythme plus en accord avec la saison. Avancez par exemple chaque jour d'un quart d'heure l'heure du coucher jusqu'à arriver à 22h voire 22h30 max.
3. Yoga
On dit de l'Ayurvéda et du Yoga que ce sont des sciences sœur. L’Ayurveda guérit le corps et le mental à l’aide de la nature, selon la nature de chacun. Et le yoga fait partie des recommandations ayurvédiques pour une vie pleine de santé. Le Yoga se focalise quant à lui plus sur l’harmonisation du corps et de l’âme par le biais des postures (asanas) , des exercices de respiration (pranayamas) et de méditation. Le yoga "soigne" le mental par l’intermédiaire du corps.
Pacifier Vata, c'est apprendre à ralentir, à s'ancrer.
En automne, la pratique sera lente et les postures tenues pour favoriser un sentiment de paix et développer une douce chaleur dans le corps, ce qui nous amènera progressivement vers plus d'intériorité en hiver.
La pratique fondamentale pour apaiser Vata en yoga, consiste à se concentrer sur Apana Vayu (force d'élimination, de nettoyage, d'ancrage situé dans le bassin et les jambes) et le mouvement descendant de l'énergie.
L'attention sera également concentrée sur le chakra racine (Mûladhârâ) et les postures qui favorisent l'ancrage et la confiance :
les postures debout comme Virabhadrasana (les guerriers), Trikonasana (le triangle), Uttkatasana (la chaise), ainsi que les postures d'équilibre comme Vriksasana (l'arbre) ou Garudasana (l'aigle) tenues sur plusieurs respirations réchaufferont le corps tout en le tonifiant. Le mental alors posé sur un corps solide peut donc s'apaiser.
les flexions avant avec une pression sur l’abdomen apaiseront Vata tout en augmentant la puissance digestive, Agni. Cela apaise Vata en le replaçant dans la zone basse du corps, son siège.
les torsions stimuleront l'élimination tout en équilibrant le système nerveux.
les postures assises qui ouvrent les hanches comme Gomukhasana (la tête de vache) ou encore Kapotasana (le pigeon) tenues un certain temps pour travailler profondément, permettront de nous défaire des émotions stockées en nous.
Les respirations équilibrantes et réchauffantes telles que Ujjayi, Nadi Shodana, Sama Vritti, Anuloma Ujjayin, Surya Bedhana,...
Enfin, la méditation aidera à la concentration et à la clarté, un vrai soutien pour ce processus de tri et de purification du corps et du mental !
Enfin d'un point de vue symbolique, en automne, on laisse partir ce qui n'est plus afin de créer de l'espace pour ce qui sera. Les arbres qui nous entourent illustrent parfaitement cela en nous montrant que lâcher prise peut être beau et qu'il n'y pas de raison d'avoir peur, nos racines nous maintiendront.
crédits : "Ayurvéda mon programme automne-hiver" Sophie Benabi
www.ayurveda-france.org
"Secrets de l'Inde : les remèdes qui guérissent" - Bénédicte Bonnet et Jean-Christophe Toillon
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