"S'épanouir, s'exprimer, s'accepter."
"On ne peut pas tirer sur la fleur pour la faire pousser plus vite."
Du point de vue météorologique, le printemps est une demi-saison se situant entre la saison froide et la saison chaude. Il se caractérise par une variation entre les températures froides de l'hiver passé et les températures chaudes de l'été qui suit.
Dans l'hémisphère nord, cette saison commence à l'équinoxe de mars (vers le 20) et se termine au solstice de juin (vers le 21).
Le printemps est caractérisé par des jours plus longs, une température plus douce, une végétation renaissante et le retour des oiseaux migrateurs. C'est d'ailleurs LE signe emblématique du printemps.
Temps de réveil, temps du Carême pour nettoyer nos organes et se refaire une santé, ce jaillissement joyeux de la Terre vers le Ciel entre en résonnance avec notre état intérieur : envie de sortir du repli hivernal, de s'alléger, de s'ouvrir, de respirer au grand air, envie de laisser s'épanouir la beauté du vivant. C'est un temps pour faire de la place dans le corps et dans le mental, un temps pour recommencer un nouveau cycle.
L'Ayurveda nous guide pour vivre en accord avec les saisons, et maintenir notre équilibre dans un monde et un environnement qui changent en permanence.
Chaque saison apporte une énergie particulière que l’on peut ressentir comme équilibrante, neutre ou déséquilibrante.
L’Ayurveda est officiellement reconnue par l’OMS depuis 1982
en tant que système complet de médecine traditionnelle et intégrative.
Petit rappel : mais qu'est-ce que l'Ayurvéda ?
L’Ayurvéda (आयुर्वॆद en sanskrit) est sans doute le système de santé le plus ancien au monde, à la fois philosophique, scientifique et spirituel.
« Ayur » signifiant la Vie et « Véda » la Connaissance, cette médecine holistique plurimillénaire née en Inde dans les montagnes de l'Himalaya, appréhende la vie sous sa forme la plus sacrée. Pour l'Ayurvéda, le corps et l'esprit sont une entité globale et ne peuvent être soignés séparément.
Elle considère que l'Homme est le reflet de l'Univers, un microcosme dans le macrocosme, et est de ce fait composé des 5 Eléments primaires (Pancha Mahabhutas) que sont -du plus dense au plus subtil-:
la Terre « Prithvi » est la forme la plus solide, avec les qualités de stabilités. Elle permet aux éléments d’avoir une densité.
l'Eau « Apas » est l’état liquide. Elle permet aux autres éléments de s'associer.
le Feu « Agni » est le pouvoir du changement et de la transformation. Il a des qualités de chaleur et permet la mutation des éléments.
l'Air « Vayu » est l’état gazeux. Il est léger, clair, sec et permet le mouvement.
l'Ether (ou Espace) « Akasha » est la manifestation la plus subtile. Il est assimilé à l’étendue ou à l’espace, ce qui permet l’existence des éléments et des matériaux.
Ces cinq éléments, présents dans toutes choses, interagissent en permanence, influençant la nature, les êtres vivants, les climats, les énergies, etc...
Ils se combinent dans le corps humain pour former les trois forces fondamentales, les Doshas :
Nous sommes tous constitués de ces trois énergies fondamentales, dans des proportions différentes et uniques à chacun.
Un des principes fondamentaux de l'Ayurvéda est de préserver notre équilibre naturel à travers l’équilibre et l'harmonie des Doshas.
Un des autres principes fondamentaux de l'Ayurvéda est que le cycle de notre corps suit de près celui de la nature.
Les saisons et les heures de la journée sont elles aussi dominées par un Dosha. C’est une des raisons pour lesquelles nous sommes amenés à changer nos habitudes et nos routines au gré des saisons.
Le printemps est la saison des Doshas Kapha & Pitta
Le printemps, saison de renouveau et de vitalité, apporte avec lui une énergie vibrante et dynamique qui affecte profondément notre corps et notre esprit.
Selon l'Ayurveda, le printemps est associé à une combinaison des énergies Kapha et Pitta, deux des trois doshas qui régissent notre constitution physique et émotionnelle.
Comprendre comment ces doshas interagissent pendant cette saison peut nous aider à cultiver un équilibre optimal et à accueillir pleinement les bienfaits du printemps.
Kapha, composé par les éléments eau et terre, représente l'énergie de la cohésion et de la stabilité. Il est le principe qui relie les objets de l'Univers entre eux. C’est la force qui maintient l’intégrité de l’organisme et sa structure (par la structure musculaire et osseuse notamment).
Pitta, composé par les éléments feu et eau, (la quantité de feu est plus importante) représente l'énergie de la transformation. C'est l'énergie qui soutient les échanges et les réactions chimiques. Pitta gouverne toutes les intensités (Tikshna) y compris émotionnelles. C'est le dosha des extrêmes, la modération ne lui est pas familière.
Au début du printemps, c'est l'énergie Kapha qui prédomine. On parle de Kapha aggravé (Prakopa).
La période hivernale nous a invités à rester plus à l'intérieur, à dormir plus longtemps et à manger plus lourd, plus riche. Le réchauffement rend l'humidité plus présente et entraîne la fonte des neiges et des glaces venant gorger la terre d'eau.
Pitta est en accumulation (Sanchaya), avec l'augmentation à l'exposition solaire et le réchauffement progressif.
Vata est pacifié (Prashama) et son influence saisonnière est négligeable.
Il est donc important, au début du printemps, de se débarrasser de cet excès de Kapha et de stimuler l'immunité sous peine de devenir vulnérable aux refroidissements.
Qualité de la saison du printemps en commun avec Pitta et Kapha
humidité (kapha), * chaleur (pitta)
fertilité (kapha) * clarté (pitta)
douceur (kapha) * légèreté (pitta)
liquéfaction (kapha) * intensité (pitta)
Dans notre corps :
Le siège de Kapha est le cœur et les poumons, mais il est aussi présent dans la poitrine, la gorge, la langue, la tête, le nez, les yeux, l'estomac, la graisse, ainsi que dans le système lymphatique et les tissus conjonctifs. Kapha assure la lubrification des muqueuses et des articulations, le maintien de la cohésion et de l'intégrité des tissus ainsi que la préservation de l'énergie vitale. Psychologiquement, Kapha est associé au sentiment d'appartenance à la vie en général et de proximité envers les autres.
Cela signifie que lorsque Kapha est en déséquilibre, il peut causer des troubles dans l'organisme prioritairement visibles dans ces sites de localisation : le sommeil peut devenir excessif et on a du mal à démarrer sa journée le matin, augmentation de la sensation de lourdeur (physique et mental) notamment le matin ou après avoir mangé, on peut être d'avantage sujet à la léthargie voire sombrer dans l'inertie, la dépression (saisonnière), ralentissement du système digestif entraînant lourdeurs et inconforts (nausées), accumulation de mucosité au niveau de la gorge, du nez ou encore des glaires cervicales (leucorrhées), mauvaise circulation entraînant congestions et rétentions des fluides dans le corps.
Le siège de Pitta est dans le bas ventre, l'intestin grêle, le foie, le pancréas. Mais il est aussi présent dans le système digestif et sanguin, le système hormonal, le cerveau, les yeux, la peau.
Cela signifie que lorsque Pitta est en déséquilibre, il peut causer des troubles dans l'organisme prioritairement visibles dans ces sites de localisation : selles plus liquides que d'habitude (voire diarrhée), sensation de faim et soif accrue avec parfois apparition d'état d'hypoglycémie, d'étourdissements, corps plus chaud et notamment au niveau des extrémités, des saignements peuvent apparaître (nez, règles plus abondantes), transpiration plus abondante avec odeurs de sécrétion fortes, inflammation de tout type (acné, brûlures digestives, tendinites, gastrites, lucites, cystites, etc...).
Conseils pour conserver son équilibre au printemps
Simplifier, détoxifier et mobiliser le corps
Au printemps , l'ayurvéda recommande de se lever tôt, très tôt, très très tôt...vers 5h30.
Au-delà, entre 6h et 10h, Kapha s'aggrave entraînant l'apparition de qualités lourdes, denses et lentes dans le corps et l'esprit.
De plus, en ayurvéda on considère que le meilleur moment pour se lever est la période Brahma Muhurta qui se situe entre 90 minutes et 48 minutes avant le lever du soleil.
Se lever à ce moment de la matinée permettrait, toujours selon l'ayurvéda, de préserver sa santé et sa longévité (pH du sang plus alcalin, meilleure assimilation des apprentissages car mental encore léger à cette heure et prana circule mieux).
Une chose essentielle au printemps est donc de privilégier la stimulation pour contrer les tendances à l'inertie de Kapha, d'alléger graduellement le physique et la psyché sans pour autant perturber le calme et la stabilité de Kapha.
Simplifier son quotidien. Faire de la place dans sa vie pour ce qui régénère réellement le corps et l'âme. Eviter la surcharge mentale et la surstimulation qui affaiblissent l'immunité.
1. Alimentation
Pour détoxifier le corps, on soutiendra notre foie pour aider l'organisme à éliminer les toxines et limiter les allergies.
Le printemps est une saison où le feu digestif (Agni) s'affaiblit. De plus, toutes les toxines accumulées (Ama) dans notre corps pendant l'hiver ralentissent et encombrent.
L'alimentation devra donc être légère, peu grasse et comportant un bel équilibre entre les saveurs sucrée, acide, salée, piquante, amère et astringente.
Asperges sauce à l'orange
Les légumineuses sont à privilégier tels que l'orge, le blé, les pois chiches, les lentilles corail, etc...) car elles équilibrent Kapha et apportent de nombreux minéraux et nutriments tout en tonifiant le tube digestif.
Les légumes verts (chou-rave, asperge, artichaut,...) sont à favoriser car e sont ceux qui sont les plus légers à digérer grâce à leur prédominance en éléments air et éther et parce qu'ils stimulent très bien le système hépatobiliaire.
Les plantes printanières comme les feuilles de pissenlit, le radis noir ou la chicorée aident à nettoyer le corps.
Utiliser des épices carminatives (qui stimulent les sécrétions salivaires et gastriques et la motilité de l'intestin), comme le cumin, l'oseille, la sarriette, l'origan, le piment, les graines de moutarde, le gingembre, etc...
Consommer des boissons tièdes et épicées (gingembre, cannelle, clou de girofle,...) pendant la journée pour préserver la chaleur et l'hydratation de votre corps.
L'eau miellée est très équilibrante de par sa nature chaude et asséchante (1 càc de miel dans une tasse d'eau tiède -max 40°- le matin à jeun).
A éviter : les produits laitiers qui alourdissent le système digestif, les aliments lourds, trop sucrés, gras et froids. Privilégier des plats sans crème, sans beurre et sans alcool. Les oléagineux sont à limiter.
2. Rituels ayurvédiques du printemps
Tout au long de l'année, l'Ayurvéda recommande d'instaurer une routine matinale que je développerai plus tard dans un autre post.
Mais voici l'essentiel de votre routine printanière :
Se lever tôt (très tôt).
Pratiquer un pranayama tel que Kapalabhati (le crâne qui brille)qui nettoie les poumons et le système respiratoire tout entier, diminue les allergies, les toxines, équilibre Vata et Kapha, améliore le fonctionnement du tube digestif, créé de la vitalité et apaise le mental.
Se gratter la langue (avec une cuillère ou un gratte-langue) tous les matins pour éliminer les toxines déposées sur la langue (amas).
Nettoyer le nez à l'eau salée (Jala Netti) quotidiennement.
Automassage à sec Garshana du corps avec un gant en soie grège. Il élimine les toxines du corps et favorise la circulation lymphatique. Il stimule le flux sanguin vers les cellules des tissus profonds, il redonne de l'éclat à la peau, il alcalinise le sang aidant à éliminer les impuretés stagnantes, il dissout la cellulite au fil du temps en décomposant les dépôts d'impuretés dans le tissu.
Faire une promenade stimulante idéalement tôt le matin.
Boire des tisanes épicées (gingembre, cannelle, cardamome…) tout au long de la journée.
Pratiquer régulièrement de l'exercice en privilégiant l'endurance (mais en évitant la compétition pour Pitta).
Se coucher plus tôt.
Eviter les siestes qui alourdissent Kapha et affaiblissent Agni.
3. Yoga
On dit de l'Ayurvéda et du Yoga que ce sont des sciences sœur. L’Ayurveda guérit le corps et le mental à l’aide de la nature, selon la nature de chacun. Et le yoga fait partie des recommandations ayurvédiques pour une vie pleine de santé. Le Yoga se focalise quant à lui plus sur l’harmonisation du corps et de l’âme par le biais des postures (asanas) , des exercices de respiration (pranayamas) et de méditation. Le yoga "soigne" le mental par l’intermédiaire du corps.
Yoga et ayurvéda au printemps : accueillir Pitta et canaliser Kapha dilaté au début du printemps, puis canaliser Pitta et pacifier Kapha dilaté en fin de saison.
Au printemps, on cultive chaleur, fluidité, légèreté et clarté avec de grands mouvements fluides, une certaine intensité physique pour ramener de la chaleur, et des torsions pour assouplir les organes abdominaux et faire circuler.
la salutation au soleil apporte mouvement et chaleur
les postures d'ouverture de la poitrine et de la cage thoracique pour la vitalité, l'enthousiasme et une bonne respiration,
Les postures en compression, décompression, étirement pour relancer et faire circuler la lymphe
Bhastrika (le soufflet du forgeron), Kapalabhati (la respiration du "crâne qui brille") et Agni Sara auront un effet dynamisant, réchauffant et libèreront les bronches et les poumons.
Ujjayi (le souffle victorieux ou la respiration de l'océan) calmera, apaisera et réchauffera
Le printemps nommé Vasantha en sanskrit est une saison de renouveau. C'est le temps des projets, du ménage en soi et autour de soi. On se remet en marche. C'est une saison idéale pour porter un nouveau regard sur nous-même et se débarrasser des vieilles habitudes comme on se débarrasse des toxines. Profitez de vos séances de yoga pour sentir cet espace nouveau qui s'installe en vous et vous ouvre à de nouvelles possibilités.
crédits : "Ayurvéda mon programme printemps-été" Sophie Benabi
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